心灵菩提

 找回密码
 立即注册
查看: 9471|回复: 0

第4集《有所不为,才能活出自我》

[复制链接]
发表于 2021-1-9 00:27:02 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 同圓菩提 于 2021-1-15 04:32 编辑

第4集


《有所不为,才能活出自我



【美图视频《有所不为,才能活出自我》摘选】



  





心念决定你的言行,就是你心中的念头会决定着你的语言和你的行为。一个人的语言讲出来,一定是心里想过的;一个人的行为做出来,一定是想过的;有这个意念,才会有语言和行为出来。所以一个人未来想拥有怎么样的人生,取决于现在的起心动念。如果你现在的念头是好的,那么你的人生就转危为安。

视频第4集《有所不为,才能活出自我



你如果能够离开我相,你自然就不会去和别人攀比。因为没有“我”了,你跟别人比什么?你就不会在意别人对你的评价,因为你没有我相了。如果你能离开“我”,你慢慢地会变得乐观,人也会变得坦荡,你的生命就会变得单纯。

视频第4集《有所不为,才能活出自我



不要再去为每一天欢喜和悲伤的人生纠结自己的内心。人要真正地懂得,人生最好的回报,就是能够放下烦恼、解脱痛苦,不要让自己束缚在欲望中。

视频第4集《有所不为,才能活出自我



我们要学会选择。选择什么呢?填补心灵空虚,意思就是:不要错过任何对心灵改变的机会。怎么样来改变你的心灵?把“我”字变成大家,把自己的“小我”变成一个“大我”。要学会放弃,放弃诱惑。放弃诱惑的人会拥有新的机遇;抓住诱惑不放,你慢慢地会负重,必至步履艰难。

视频第4集《有所不为,才能活出自我



我们做人“无事心不空,有事心不乱,大事心不畏,小事心不慢”。跟大家解释一下:没有事情,但是心中要念经,要想着众生,你就不会觉得颓废,不会觉得没劲、没意思;“有事心不乱”,不管碰到什么事情了,心不要乱,慢慢地一件一件做,一件一件把它做好;“大事心不畏”,做大事情的时候,心不要畏惧,不要害怕;大事也要做,小事也要做,大事也能把它做好,小事心不要轻慢它,也要把它做好,叫“小事心不慢”。

视频第4集《有所不为,才能活出自我



有所为,有所不为。我去做了,我好像又没去做过一样;做了就做了,没做就没做;做了又像没做一样,没做又像做了一样。心无罣碍,你心自然就趋于平和宁静,就如开放的莲花一样,自然从容,它不为谁开,也不为谁落。

视频第4集《有所不为,才能活出自我



所以学佛的人、想得开的人,他一切随缘——该我的就是我的,不该我的就不是我的。该拥有的就是你的;不该拥有的,会给你带来灾祸。

视频第4集《有所不为,才能活出自我



我们不管碰到什么事情,选择好自己的路,走自己的路,因为只要心有勇,行之力,就是心里要有勇敢,行为要有力量,思维要拥有智慧,永远矢志不移,你一定能成功。

视频第4集《有所不为,才能活出自我



很多人没有缘分,会错失很多的事情,这是人生的常态,没有缘分就没缘分了,错失了也没有办法,不要有太多的悔恨和痛苦。当我们走了很远的时候,再回头望望,那些过去的人与事情,早已消失在你的记忆当中。

视频第4集《有所不为,才能活出自我



大家要改变命运,不是靠机遇,靠你的心态。心态好的人,万事都能变得好;心态不好的人,什么事情,就算一件好事,你也会得不到一颗安宁的心灵。

视频第4集《有所不为,才能活出自我



人为什么苦?因为人跟人心里的距离在越拉越开。因为不能够想同一个事情,不能够与日月同眠,不懂得怎么样能够珍惜彼此之间的缘分,所以人就会形成不能让自己一生得到圆满的结果。

视频第4集《有所不为,才能活出自我



佛说“命由己造,相由心生”,你的命是你自己造成的,你的相也是你自己造成的。你天天动心,你的相就在动,你动善心,你的善相出来;你动恶心,你的恶相出来。很多人说你是坏人,你就会恶形恶状。

视频第4集《有所不为,才能活出自我



学佛的人,要懂得万物皆不动,心不变,万物才会不变。你对人家还是这么好,别人还是对你这么好。坐亦禅,行亦禅,一花一世界,一叶一如来。什么意思?坐在那里也有智慧,站起来做事情也有智慧,不管做什么事情都是你的禅定,都是你心中有这个世界,有这个道场。你每一件事情,做一件事情,你就像佛一样地在做,就是“一叶一如来”。

视频第4集《有所不为,才能活出自我







佛语美图 >>白话美图视频 >>原文开示


回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|心灵菩提

GMT+8, 2025-7-9 04:29 , Processed in 0.092047 second(s), 20 queries .

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2017 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表