心灵菩提

 找回密码
 立即注册
查看: 3280|回复: 0

22、“贪着、执着”非为德-《第二册》

[复制链接]

1451

主题

1468

帖子

13万

积分

实习版主

Rank: 7Rank: 7Rank: 7

积分
132332
发表于 2020-1-4 22:37:58 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 心灵菩提 于 2020-1-4 22:42 编辑

22、“贪着、执着”非为德



【音频:“贪着、执着”非为德】



佛法非常的深奥,但是在我们的生活当中呢,又无所 不用。实际上,一个人活在这个世界上,你用佛法的一种 理念、一种境界来做人的话,那么你可以去掉很多贪瞋 痴,你就会少掉很多的麻烦,你就会顺利很多,你的身 体、工作也会很好。所以,我们做人,有时候不是说你的 知识越多,你的心眼就正,并不是说你很有本事,你这个 人心道就正。


实际上,我们所说的就是,要用正确的思 维、正确的方法,来做所有事情,而不是说你在学习知识 方面很全面,你在心眼上就一定是很好的。我们曾经说 过,很多有钱人,他的良心并不是很善良,很多有本事的 人,他们的心道也并不是太正。何为“心道”呢?“心 道”就是你心里到底想的是什么。你的心眼是讲你心里长 眼睛了,你的眼睛能够看到你的良心,你的心和人走的道 一样,叫心道。而我们的心到底是不是走正道呢?所以, 并不是说,我们有本事、有知识、有文化,我们就一定能 够是正的。


我们要知道境界。这个境界实际上就是证明你邪正是 非的一个方法。如果这个人境界很高,就能够证明这个人 为正;如果这个人境界很低,那么就能证明他为非。是 非、是非就是这个道理,正的是“是”,邪的是“非”。 我们在人间本身就会被是非所纠缠、所迷惑,我们在人间 本身就不知道什么为正、什么为非。所以,学佛的人一定 要明白,我们不正即邪,对不对?如果说这个人不是个好 人,那他一定是个坏人,如果这个人说他说得不对,那他 一定就是说得不对了。如果证明这个人是好人,那他一定 不是坏人,如果说他讲的是真话,那他一定讲的不是假 话,这就是有佛和魔在一起的缘故。你是佛,你一定不是 魔。你如果不是佛,那你必定就是魔。所以,我们要证 明,我们要知道,我们所学的东西一定要正,我们不可以 说一分一,也不可以说九厘九,有一分境界,就是一分的 收获。什么叫境界呢?就是你看问题是怎么看的,实际上 就是境界。


同样一件事情,比如人家抢了你的一样东西,如果是 凡人、凡夫俗子一定会报复,一定会把它要回来;如果是 有境界的人,是菩萨,或者圣人,或者善知识,他们不会 去追,不会去求,被人家抢过去了,他就觉得这个东西一 定有冤结,我们靠抢是得不到的;所以,我们不跟他抢, 不跟他夺。如果我需要这个东西,我可以想办法念经,或 者跟他说道理,也不要跟他争。这样的话,对方如果受到 一种感应之后,他会自己自动地把他所掠夺的东西还给 你,虽然不一定能如愿,但这就是学佛人的境界。所以, 学佛人的境界是不以争吵、不以竞争去取胜的,而是用理 念、用德性去征服人家。


什么叫德呢?什么叫以德服人 呢?我们做人就是以德服人,我们不能依靠自己有强势, 有时候你不用德的话,你就算把人家夺过来,人家怀恨在 心,还会有恶报在身的。所以,我们明白了是非之后,明 白了正邪之后,我们要心里得到证明。什么叫证明呢?就 是证明你所得到的是对的,你的境界是对的,这就是证 德。这也是对一个人在学佛当中很大的考验。


因为很多人学佛之后,增长愚痴,他认为他学得非常 正确,他以为他这么做一定是对的,所以,他拼命地去 做。然后呢,他拼命地以为他的条理、理论都是正确的, 他不管其他人的想法,拼命地去做某一些事情,那么去做 了之后,很容易着魔。所以,我们一定要记住,学佛要戒 躁,要去掉妄心,我们才能有殊胜的境界。如果你执著地 去追求某一件事情,而不顾全大局,试问你的良心和你的 本性,你有没有开智慧?如果没有开智慧,你一定会着 魔。就像小孩子打电脑一样,如果你不知道打电脑、玩游 戏会给你带来多大的危害,你不知道打电脑一般每两个小 时一定要休息,你不知道玩电脑时间长了,心里会烦躁不 安等,那你怎么样来克服你这个毛病呢?你怎么样知道我 着魔了呢?所以要有殊胜的境界,也就是说,要有真正的 和超人智慧的境界,那么你就可以判断哪些是魔,哪些是 佛菩萨的境界。


我们人的一生啊,都是贪著欢喜心,天天想这个,天 天想那个,天天喜欢这个、喜欢那个,实际上,我们的心 就是天天在受着不应该受到的损害。我们的一生贪啊,我 们喜欢了这个,还要喜欢那个;我们有了这个,还要那 个;我们有了房子,还要大房子;我们有了汽车,还要更 好的汽车。我们所有的一切实际上都会受到心魔的控制。 所以,无论如何不要让某一件事情能够控制你,如果你受 到自己心魔的控制,那么你所有的心境都会转换,都会变 成不好的逆境。


听众朋友们,大家知道,我们的心是与精神连在一起 的,我们人的心如果受到损害之后,我们的神就不干净 了,我们的心神就会不安宁。因为我们追求的太多了,我 们需要的太多了,我们不知道自己到底需要到什么时候, 我们不知道自己做人到底要得到哪些视为满足,因为人永 远不会觉得满足的。学佛就是要让你们明白,人间的东西 都是假的,它是留不长的。你今天有房子,明天有汽车, 后天有孩子,再大后天有什么什么的……一切的一切,都 是来也匆匆,去也匆匆。因为人的寿命就是来也匆匆,去 也匆匆。你到底在追寻什么呢?你到底在追寻什么在人间 能够永久跟着你的呢?试想一下,不要说带到以后,就是 带到今天你都没有带出去啊。很多人很富有,到了晚年破 财,又能怎么样呢?很多人结婚的时候娶了一位漂亮的年 轻的太太,到了晚年,太太跟他离婚了,又去找了另外一 个男人,这位太太还是你的吗?连现在都不能留住的人和 物,更何况我们百年后呢?


所以要明白,我们不要执著啊,我们做人要有涵养、 要有修养,我们不要有贪著心啊。这个也要,那个也要, 就叫贪著心。我们不能烦躁,我们不能有妄心,妄心就是 得不到的东西我一直想得到。我们要想想菩萨的境界,我 们要想想我们不要生欢喜贪著,这样的话,我们才不会生 出恐怖惊疑啊。大家想一想,很多事情就是先贪,贪不到 了之后,人就惊恐生疑。


台长在这里举个简单例子:比方 说,你想做局长,你贪了,所以你每一天上班,看见周围 人对你的反应,你都会惊恐,你会怀疑、猜疑,他们到底 对我怎么样?他们会不会选我做局长?他们会不会到领导 面前去讲我不好?他们会不会在背后捅我一刀?所有的一 切就是因为你想做局长,因为你的境界是贪著,所以你就 会生出恐怖和惊疑之心。真正的学佛之人,不贪、不求、 无碍、无罣碍,就是好的境界在你心中。不贪之人,境界 对你非常的有利,就是魔障,也会对你无奈。因为你的境 界高,所以魔就搞不倒你;因为你的境界低,所以魔就能 进入你的心田;因为你的心中有佛常驻,魔就没有地方可 以到你的心田;因为你的心中常生和魔境相同之利益所 需,那么魔就很容易上到你的心田。所以,我们不要被魔 转,我们不被魔转,我们就能上进啊。我们不要被魔所转 换环境,我们才能找到路,这个人才能进步。


听众朋友们,我们学佛,终日终年我们要念经、要修 心,我们学佛做人,我们不单单要拜佛,我们要学佛菩萨 的境界啊。我们要认为自己做得很差,我们才会进步。如 果我们不懂得拜佛,不懂得念经、修心,我们就很难感通 到佛菩萨的慈悲之光。所以,我们要身在修,心也要在 修,我们不能以身图安逸。台长今天上午看到我们观音堂 的徒弟、弟子在值班,脸上还没有睡醒的样子,台长看到 之后就觉得他们虽然很累,但是他们功德很大,所以,这 就是一个积极向上、不图安逸、弘法利生的很好的境界。 


当很多听众打进电话来的时候,他们实际上就在守着电话 机,帮助大家,就在救度众生。要经常有这样的举动,所 求必应;要经常能够洗涤自己心中的污浊之气,这个人才 会心地清净,这个人才会没有后顾之忧。一个常生己过之 心的人,他是永远不会犯错的;一个不思改过的人,他就 是经常会犯错的根源。所以,我们学佛绝对不能身图安 逸,我们要以赤诚之心来拜佛、来念经,我们所求也就必 应了。


听众朋友们,台长今天的《白话佛法》节目就到这里 结束了,感谢听众朋友们的收听。希望听众朋友们从《白 话佛法》节目中领悟到我们人间的一切,我们人间的一切 都是顺应、顺缘、顺流,这样你才会顺;我们逆着潮流, 我们不顺着缘分,我们就会产生很多的麻烦,所以,要懂 得随缘。学佛人要懂随缘,学佛人要明白事理,学佛人要 懂得我们怎么样去除困难,怎么样来精进修行。听众朋友 们,台长最后也是勉励大家,学佛是一个长期的、非常艰 苦的、非常艰难的事情。就是因为我们到了人间,到了烦 恼道,我们来受苦了,我们才更要让自己在人间改变命运 不要来受这份苦。


菩萨给了我们这么好的一个法门,就是 让我们要改变现状、改变自己,我们千万不能再浪费自己 的青春,不能再浪费自己的时间,我们千万不能再懈怠。 如果我们努力修行、修心的话,我们就能修得好。如果我 们懈怠、贪睡,我们很多人就在睡眠当中度过了他的青 春,我们一生没有修到自己应该得到的功德,怎么样会有 求必应呢?我们还承受着人间种种的苦难,这就是至今没 有开悟的根源。





上一篇:20、戒行引发善行

下一篇:22、“贪着、执着”非为德 

回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|心灵菩提

GMT+8, 2025-7-11 08:46 , Processed in 0.109362 second(s), 21 queries .

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2017 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表